我先是看見老子大師顯現了出來。
他說：
“古往今來，求道者多如牛毛，但得道者少之又少。為什麼呢？因為人們總是在欲中求道，總是有很多的欲求。
“那些求道的人有各種動機——有的是為了逃避世俗的煩惱；有的是為了獲得某種優越感、某種高人一等的感覺；還有的是為了憑藉學到的那點兒東西去博取名利……這怎麼能得道呢？
“無欲，則道自現；不求，而道自得。
“道就在那裡，就在人心裡。人就是那個道！而人的欲望則像是遮蓋在這道上的一層又一層布。
“你產生一個欲望，就給這道蒙上了一層布。你又產生一個欲望，就又蒙上了一層布……人有無窮無盡的欲望，就相當於給道蒙上了無數層布。
“人在這種狀態下滿世界去尋找道，那怎麼可能找到呢？道已經被你自己嚴嚴實實地遮蓋住了！
“要想找到道，你就得除去那一個又一個欲望，揭開那一層又一層布……而最後的那層布、最後的那個欲望，就是求道之心。你們得把這個欲求也去掉，才能真正得道。”
“可是不求道，怎麼能得道呢？”我問。
“哈哈！這正是有意思的地方！道不是求來的，而是自己顯現出來的。
“你不求得道的時候，那個道自然會顯現，你自然會成道。你明白嗎？”
“差不多明白……可還不是特別明白。為什麼不求就能得道呢？”我問。
這時南懷瑾大師顯現了出來。
南師還是那麼溫雅可親。他含笑說道：
“道是不求而自得的。
“這和人們平常的認知很不一樣。人們通常覺得——要得到什麼必須得先去尋求它，對吧？像什麼財富啊、名聲啊、權力啊……你不用手段去謀求，怎麼能得到呢？人一般都是這樣的想法。
“但是你要知道——凡是求而能得的東西，都是不能持久的，都是會得而復失的。而道不是這樣！
“道一旦你真正得到它，就不會失去了，因為道不是什麼東西，而是一種狀態。
“那是一種與本源合一的狀態、一種圓滿的狀態。
“當你有‘求’的念頭的時候，你就與本源是分開的，你就在源頭外邊了，你就不圓滿了。因為覺得自己不圓滿，覺得自己缺少什麼，你才會去求，對吧？
“當你一無所求的時候，當你放下了一切‘求’的念頭的時候，當你連那個求道的心也放下的時候，你才是圓滿的，才是與本源合一的，才是在那個狀態的。這個時候你就是道！
“現在你明白了嗎？”
“明白了明白了！這回真的明白了！非常感謝您透徹地講解！感恩二位大師的教導！”我說。
今天這個教導對我啟發很大。在此分享給大家，希望有緣人能從中受益。
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