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《基督瑜伽》摘譯二：狂心頓歇歇即菩提

“ 我不打算用各種觀念塞滿你的頭腦，這樣會妨礙你揭示真相。你已經體驗過各種瑜伽體系，也積累了許多關於超自然能力的知識。不過，我們目前的工作具有截然不同的性質。我們稱其為基督瑜伽。名字本身沒有任何意義，不過為了方便眾人，我們還是為它取一個名字。”

“ 首先，你必須要了解' 時間' 這個問題，而且要對此有個透徹的了解。' 時間並不存在' ，這是毫不虛妄的真相。時間只存在於人們的心智中，並非真實的存在。”

“ 然而，我們所生活的這個世界需要時間，時、日、週、月與年等。這只不過是為了讓人們能夠如時守約或者約定時間。如果沒有這種時間的存在，趕火車、乘船以及安排工作事項等都會變得無法確定。我們稱這種時間為歲序時間。此外，還有另外一種時間，可以說這是一種心智層面上的時間—— 過去、未來、記憶與想法，這是一種信念，相信隨著時間的推移便能夠獲得自由等等，我們稱其為心理時間。現在我們必須了解的就是這種時間，否則就無法認知真正的實相，因為這真正的實相—— 它不具時間性—— 是永遠無法藉由時間來認知的。”

“ 記憶屬於時間的範疇，你的思想是時間的產物，同樣，你的經驗也是時間的產物。”

“ 什麼是記憶？它們是你在時間長軸上種種經歷的產物。他人灌輸給你的思想，你的各種觀念和信念，以及構成你心智的一切，都屬於心理時間的範疇。”

 “ 你想了解真相，但真相並不是時間的產物，也無法藉由觀念、信念或時間來揭示。上述這一切只會阻礙你認知真相。只要它們起著遮蔽作用，真相就不會顯現。只有揭除帷幕，脫離時間的束縛，才能撥雲見日。”

“ 我們在噶倫堡首次見面時，我為你上的第一課是關於靜修的。今天我想再次對此進行討論，因為對於尋找真相而言，這是至關重要的。正確的靜修是必要之舉，然而知道這一點的人卻寥寥無幾。初學瑜伽時，老師教你如何藉由將思維專注於某一點來屏蔽其他的一切。現在，我想助你看到，這種靜修永遠無法揭示真相。這並不是說這種方法不會帶來什麼結果，而真相並非結果。' 結果' 依然是心智上的，並非真相。你明白這一點，對嗎？”

“ 是的，我明白。” 我回答說。

“ 要想知道什麼是真正的靜修” ，他繼續說，“ 我們就必須了解整個思想過程。思想是既有知識的產物。你無法去思考自己所不知道的。就是說，你的思想受限於心智，受限於心智所具有的知識。它依然是心智上的，或者說是結論，而非真相。你明白這一點，對嗎？”

“ 是的，我明白。我看到真相絕非結論、觀念或其他任何心智上的構想，因為是我自己創造了它們。而真相不是創造出來的，因為它就存在於當下，既不受制於時間，時間也無法揭示它。我們無法創造那超越時間、存在於當下的事物。我們可以對其猜測連連，但也僅僅是猜測而已。”

 “ 對！” ，他說，“ 我現在正在幫助你了解自己，因為不了解自我—— 或者說' 我' ，無論你如何稱呼它—— 的話，就無法揭示真相。' 我' 、記憶、思想等，都是心智上的，若其不止息，你就不會體驗到真相。”

 “ 現在，你已經認識到了，靜修時你努力集中註意力，而思想卻在漫遊，因此你總是處於一種矛盾之中。這是因為你選擇將思想集中在某一中心意念或想法上。然而，這其實是一種排斥，你試著將這中心意念以外的一切都排斥掉，還以為這樣做就會找到真相。而這是不可能的。此外，你會注意到，自己的思維一次次地飄走，你必須努力將注意力聚焦在自己選好的中心意念上。我並不是說集中精神對心智不好，而是說，就認知真相而言，這是錯誤的做法。你必須有一個正確的開始，才會有正確的結果，因為它們本就是不可分割的，不是嗎？”

 “ 是的，我回答說，“ 我也清楚地看到了這一點。”

“ 好的。不要試著從我的話中得出什麼結論。” 他說。“ 至關重要的是，你理解心智運作的整個過程，以及它是如何形成各種觀念的。”

“ 還有” ，他繼續道，“ 你為什麼要選擇一個中心意念來專注呢？難道不是因為你覺得這樣做會有所得？這就是你專注於它的原因，你想要有個結果。然而真相並非結果。所以說，這個方法是不正確的。”

“ 現在，如果你覺察自己的心智，你會發現那裡的衝突，你所選定的念頭與其他那些試圖獲得表達的念頭之間的衝突。或許你能夠繼續保持專注，降伏其他紛現的一切，但你並未揭示真相，對不對？肯定某一念頭，否定另一個，實乃無益之舉。你應該洞察的其實是頭腦為什麼會思緒萬千。頭腦為什麼會浮想聯翩？你能告訴我嗎？”

 “ 喔” ，我回答說。“ 這是因為大多數的念頭都沒有被理解。每個念頭都有一定的意義、價值和隱意。它們就像雜草那樣不斷地冒出來，你越試圖忘掉它們，它們就越活躍，這就像是按住沸鍋之蓋一樣。”

“ 是的。” 他說，“ 此言不差。不過這並非完整的答案。如果不帶偏見、恐懼或評判地覺察每一個念頭，自由開放地覺察，不抗拒，不排斥，只是了知其內涵，那麼這些念頭就會消失不再。”

“ 你頭腦中的想法與念頭不會影響那真正的實相，因為真正的實相是超越心智的。一旦意識到這一點，心智就獲得了自由。心智一旦獲得自由，就會安靜下來。實相亦會在寂靜之中顯現。因為實相並不是由心智構成的，它超越了心智，只有心智安靜下來，實相才會顯現。”

“ 因此，重要的是，不要控製或減縮出現的念頭與想法，而是要理解它們。不過你無法通過' 抗拒' 來理解。集中註意力是在縮窄心智，而非揭示，亦即藉由使心智獲得自由來進行揭示的過程。儘管如此，許多人稱之為靜修，其實這只不過是一個自我隔絕的過程。而自我隔絕就是自我保護。試圖保護自己的心智一定充滿了恐懼。那麼，一個充滿恐懼的心智又怎能對那真正的實相，那恐懼毫無立足之地的實相，敞開自己呢？”

“ 如果你去檢視與了解自己的心智創造，你會發現，它們是你之思想、記憶和經驗的產物。那麼，思想者與其思想便是不可分的—— 一個是另一個的產物。一旦你明了思想者與其思想並不是分離的，你就會找到自由，因為這一切都是你自己創造出來的。於是，思想與思想者之間不再有爭戰，而這正是所有心智衝突的起因。認識到這一點的話，頭腦會安靜下來，思想者與其思想之間不再有衝突，取而代之的則是對整個思想過程的洞悉，亦即自我知識。你明白嗎？”

 “ 是的。” 我回答。“ 我看到，當我們不再強迫頭腦靜下來的時候，它就會靜下來，因為衝突業已不再。心智只活在' 已知' 中，而已知是無法揭示未知的。當它知道自己永遠無法知曉，就會停止聒噪，對超出其理解範圍的事物敞開。我還看到，狹隘的心智是卑微的，其對上帝的理解也是卑微的，受限於其自身的制約作用。”

 “ 那麼現在” ，他繼續說：“ 心智已在漸漸走出衝突，是嗎？” 

“ 是的，” 我回答說，“ 我感受到一種前所未有的清寧。”

“ 那麼” ，他說，“ 真相並不具時間性，它就在當下，否則就不會存在。只有當心智安靜下來—— 並非被迫安靜下來，才會認識到這一點。如果是被迫安靜下來的話，它依然處於衝突之中。只有當它透過了解自己而安靜下來，真相才會顯現。此時不再有思想與思想者、經驗與經歷者的二元性，只有體驗，那既無二元性，亦無抗拒的體驗。如耶穌所說：' 恆住在我之內的父做祂自己的工，我一無所是。'”

“ 你可以在最高層面上進行思考，可以說上帝是無限的，祂含納一切，無處不在，祂之外不存在任何物質，任何生命，亦不存在獨立於祂的創造性，否則的話祂就不可能是無限的。然而，這種思考也必須停下來，因為事實上，這是心智在試圖說服自己相信某一事實。心智依然在推論。儘管這會起到一定的幫助作用，但依然無法揭示超出其理解範疇的真相。即使最高深的思想也得止歇，因為思想永遠無法揭示真相。”

 “ 因此，了解自己的過程就是靜修的開始。本沒有什麼特殊的技巧，特殊的姿態與專門的呼吸方式。”

 “ 不了解自己—— 亦即心智—— 的話，你思想中的一切都是虛幻的，沒有真實的基礎。你能夠看到這一點，對嗎？”

 “ 是的” ，我回答說，“ 我現在清楚地看到了這一點。”

“ 那麼，想要了解自己，就必須一直保持覺知，時時刻刻保持覺知，沒有強迫，沒有責譴或辯護，而只是一種寂靜的警覺—— 在這種狀態下你能夠看到事物本然的樣子。此時，就不再有任何問題。問題悄然消失，因為你—— 心智—— 就是問題。那真正的實相是不存在任何問題的，只有人類那困惑的心智才有問題。一旦惑止，問題就不復存在，只有真相猶在，其他的一切皆為虛幻。真正的實相就存在於這完美的寧靜中，存在於這心靈的清寧中。此即基督瑜伽。天父，也只有天父才是真實不虛的。祂的行動無處不在，無所不含，無垠無限，完美圓滿。”

“ 那麼” ，他說，“ 你無需依循某一方法或體係來靜修，因為這只是創造了一種模式，而真相並非模式。想要獲得自由，就要以自由為靜修的起點。現在，你可以自己靜修一小時。靜觀升起的每一個念頭，這樣你就能夠認知自己。”

靜修時，我清楚地看到，心智永遠無法揭示真相。也因此，它不再躁動不安，不再努力去爭取結果。如此，我認識到真相就在當下，能否揭示真相並非時間的問題，當下是不具時間性的。我感覺自己好像正在展示“ 未知” 。儘管感覺並不是必不可少的，甚至還往往起著阻礙作用，不過我感到自己的身體正被漸漸托離長榻。

譯者：光之紫